読書メモとか、なんか書きます。

読書メモとかを書いたり、書かなかったりする。

読書メモ:加藤秀一『〈個〉からはじめる生命論』

 本書は「生命」という観念を疑い、〈誰かが生きている〉という視点から、生や誕生をめぐる倫理を考え直そうとする。その中心は、「ロングフル・ライフ訴訟*1」の論理に関する検討だ。ひとまず、序章を含めた全四章の概要を以下に示す。

序章 「生命」を問い直す

 まずは本書の全体像が示される。加藤によると、「生まれないほうがよかった」ということ*2も、「生まれてきてよかった」ということも同じく無意味であり、後者は前者の反転ではない。本書は、この問いをロングフル・ライフ訴訟を通じて検討し、「生命」の尊さを理由としない結論に向かう。

第一章 胎児や脳死者は人と呼べるのか

 本章では、胎児と脳死者という存在を通じて、「生命」という概念が問い直される。子どもにとって、「生きている」とは〈誰か〉であることだが、大人になると「生命」という抽象的な観念に置き換えられていく*3。妊娠中絶の議論も踏まえ、自己意識をもつ者だけが道徳的配慮の対象になる考え(「パーソン論」)を批判し、胎児(と脳死者)は〈誰か〉であるともないとも一義的には言えない、両義的な存在者として位置づけられる。加藤の立場としては、妊婦の権利を最大限考慮しつつ、関係者の利害を調整すべきというところに着地する*4。生命の選別については、生殖はプライベートな営みとして保障されるべきとし、そこに含まれる差別や偏見を飼いならす制度設計が必要だと述べている。

第二章 「生まれない方がよかった」という思想

 本章では、ロングフル・ライフ訴訟がアメリカの事例を中心に紹介され、その論理が検討される。この訴訟に肯定的な法学者たちは、哲学的な難問を回避し、現に苦しんでいる原告の支援を主張する。しかし加藤は、「生まれない方がよかった」という思想の意味を問い、ある者の存在と非存在を、現に存在するその者の内的視点から比較することはできないと指摘する*5。生むか生まないかの選択は、存在をもたらすか否かの選択であって、危害を加えるか否かの選択ではない。さらに、パーフィットの非同一性問題にも触れ、未来の人々を、密かに「すでに生まれて存在している」ものと取り違えている、と批判する。

第三章 私という存在をめぐる不安

 本章では、「生まれない方がよかった」という叫びの起源が問われる。加藤によると、この不安は、意味の不安、根拠の不安、事実の不安という三つに整理できる。意味の不安とは、自分がいてもいなくても世界は変わらないという「不在」、あるいは、何かの手段にすぎないという「過剰」であり、後者がより苛酷だとされる。根拠の不安は、経験機械の思考実験を通じて、他者がいない孤独の問題として論じられる。事実の不安は、自分が最初からいなかったことにされる恐れであり、ハンナ・アーレントのいう「忘却の穴」とも重ねられる。最後に、すでにいない人をいるかのように語る「非在者の語り=騙り」が批判される。

第四章 「生命」から「新しい人」の方へ

 本章では、「生命」を管理する営みとしての「新優生学」*6に対抗する道筋が探られる。加藤によれば、「生きられるに値しない生命」という観念への批判は、どのような(例えば、重度障害者のような)人々の生も生きるに値する、と反論することではない。「生命」を原理とする生政治そのものに対抗する道筋として*7、「生命」から〈誰かが生きている〉という事実へ、思考の場を移すことを主張する。そこで、アーレントが「誕生」という概念を新しいものが世界に持ち込まれる「始まり」と考えていたことを踏まえ、そのように理解された新しい存在に対して、私たちが「誰であるか?」と問うことを強調する。私たちが生政治に対抗するために、「何であるか」ではなく、「誰であるか」という視点をもつことを、加藤は主張する。



 本書は、反出生主義や誕生否定の問題を先駆的に論じた重要文献と言える。本書でも書かれているように、「ロングフル・ライフ訴訟」という実例自体がマイナーなものであるが故に、倫理学、ひいては生命倫理の特殊な議論のように受け止められてきたのかもしれない。しかし、(まとめからも明らかだと思うが)「ロングフル・ライフ訴訟」に対する加藤の批判は、「生まれてこないほうがよかった」という問いが抱える問題を的確に指摘するものであり、先日まとめた森岡によるベネター批判とも重なる部分が非常に多い*8。

 ただし、加藤の論理が明快であるが故に、大きな疑問が一つ残されたと感じる。加藤は、存在と非存在の比較について、現に存在する当事者の「内的視点から」比較することはできない、とする。だとすると、現に存在する当事者ではない、「外的視点から」の比較は可能である余地が残される*9。つまり、親の視点から、生まれてくる子の存在と非存在を比較することは論理的に可能ではないか。この比較は、まだ生まれていない存在に対する、現に生まれた存在からの一方的な暴力であるとは言えるようには思う。しかし、それは親が子を、この世に生み出す一方的な暴力とはどのような意味で差別化されるのか。
 おそらく、「反出生主義」が提起する倫理的な問いは、こうした「生み出す暴力」に関する問いが最後まで残されるのではないか。

*1:重い先天性の障害をもって生まれた子ども自身が、自分が生まれたこと自体を損害として、医師などの責任を問う訴訟。損害賠償は、不法行為がなければ置かれていたはずの状態と、現実の状態とを比べて、損害を測るため、本訴訟では、比較対象が「生まれなかった状態」になる。ここに、「生まれない方がよかった」という思想の問題が、法の場で具体的な形をとって現れている。

*2:最も深い自己否定の表現とされる。

*3:加藤はこれを、「生命のフェティシズム」と呼ぶ。

*4:だが、これはあくまで「目の前の問題にどのように対応するか」ということに対する立場にすぎず、加藤の問いの意義はこうした最終的な立場そのものにはないと思われる。

*5:加藤のこの指摘は、先日確認した森岡正博のベネター批判と構造的には同じであるように思う。ただし、比較が成り立たなくなる理由が森岡と加藤で若干異なるため、この点は、今後両者を比較するテキストをまとめたい。

*6:国家による露骨な管理ではなく、人々の自発的な求めに応じて進められるもの。例えば、着床前診断など。

*7:加藤は、小泉義之の生政治の前提を受け入れたうえで、その中身を書き換えていく道筋も一定評価している。しかし、小泉のような戦略をとるためにも、生政治の前提を根本的に批判する視座が必要だというのが加藤の考えである。

*8:他にも、〈誰か〉に定位する議論は、森岡の「独在的存在者」と通じるところがあるようにも思える。存在と非存在の比較不可能性については、訴訟の実例から丁寧に説明している点で、森岡の著書よりも、本書のほうが明快で分かりやすいと思う。ただし、森岡が誕生否定の思想における問いを、「生まれてこないほうがよかった」と「生まれてこなければよかった」という2つの平易な表現で提示した点については、加藤には見られない。森岡が哲学的な水準と心理学的な水準に分けて考えたことに対して、加藤はもっぱら倫理学的な水準で問いを立てている。

*9:これは、森岡の議論においても同じことが言えるはずだ。

読書メモ:加藤典洋「アメリカの影」

 今回は、講談社文芸文庫版の加藤典洋『アメリカの影』に収録されている表題作のメモとなる。先週までと突然傾向が変わってしまったけど、先週末に読書会があったのです。


 本テキストは、田中康夫『なんとなく、クリスタル』と村上龍『限りなく透明に近いブルー』の対比から始まり、『成熟と喪失』を中心とした江藤淳の議論を通じて、戦後日本とアメリカの関係を論じている。

 江藤淳の『なんとなく、クリスタル』に対する高い評価を通じ、加藤は、空気のように包み込む、出口のない、日本特有の圧倒的な弱さについて考える。こうしたアメリカの影にいる日本について、江藤が「一九四六年憲法」で出す具体的な回答は、憲法九条第二項を改正して交戦権を回復し、主権国家となったうえで、核の後に来るものを平和維持に利用する、というものだった。加藤は、この10年ほど前に書かれたテキストを参照しながら江藤の「(加藤が指摘する)変遷」をふまえ、ここに相手の善意と寛大に期待するしかない構造を読み取っている。

 加藤によると、江藤は敗戦による「自然の崩壊=母の喪失」を、日本人が成熟し、国家に直面するための契機として捉え直そうとしている。しかし、加藤に言わせれば、日本的自然はすでになく、日本的近代もまだない、というジレンマに江藤は直面しており、そこでの状況判断を律するのは、結局アメリカである。母の喪失に直面した私たちに残される道は二つであり、責任を進んで担う治者の道と、露出された孤独な個人をもちこたえる道とされる。江藤は、母は死に、父もいないという現実に耐えられず、自分を超えた何ものかを作り出し、後者の道から逸れていった、と加藤は読む。それは、血のつながる歴史が国家の歴史に代わり、母がいつのまにか父に変貌するドラマだという。

 江藤は、国家と国民の差異を無視し、自己同一性の危機を、父性原理の失墜として捉えている。しかし、加藤によると、1945年の経験は、むしろ母性原理としての自然の中に成熟する契機がありうることを示している。江藤は天に全身をさらし、母の崩壊に際して父を呼び求める存在を見たが、加藤は、死んだ自然のまわりにとどまり、無力ながら蘇生を試みる姿を読み取る。つまり、強者に自己を同定するのではなく、弱者との関係に自己同一性の根を見出そうとしているのだ。

 ここで批判されているのは、母の崩壊=日本の自然破壊に直面し、近代を得るためには自然を失うしかない、という二者択一である。本テキストの最後には、アメリカの影の対極にあるものとして、「水俣」が見出される。母の胎内で水銀の毒を受けて亡くなった少女の詩を通じ、その子の中に、崩壊した自然が生きていると加藤はいう。地中深くに潜った水のような、目に見えない自然。あるいは、弱く深い感受性の指し示す先に、可能性があるのではないかと、加藤は考えている。



 結論部分の加藤の考えは、例えば赤子の声を原型とするハンス・ヨナスの倫理を想起させる*1。こうした考えはある種の人々には強く響く一方で、その根拠を極めて素朴な直感的公理に頼らざるを得ない*2。しかし、そもそもこの手の「公理」が、ますます受け入れられにくくなっているのが現在ではないか。本書で示されている江藤の考えを、「日本は強い主権国家であるべきだ」という分かりやすいメッセージとして、すんなり受け入れる人が多いだろう。ぼく達には、おそらく、もっと違った語り口が必要だ。

 水俣の例は、次世代を生み出すことの希望よりも、むしろ絶望を描いていると捉えることもできる。私たちは例外なく、母という「産む身体」を通じて生まれてくる*3。水俣病の毒が、「母」を通じて、生まれてくる子どもに及んだという事実*4は、「産む身体」が生まれてくる子どもの在り方を規定する「場」であることを、最も痛ましい形で示す例の一つである。 
 だからこそ、壊れゆく自然=母のまわりにとどまり、「蘇生を試みる」実践が重要である、という加藤の考えも理解できる。だが、「産む身体」、あるいは「産む自然」の問題と、「父」としてのアメリカ、「子」としての日本、「父性原理」「母性原理」、といったメタファーで語られてきた議論との間が、どこかうまく接続されていないような違和感をはある。自然としての「母」は、観念的な「母」以上に抗いがたく、生々しいはずだ。私が覚えた違和感は、こうした生々しさに迫ることなく、私たちを縛り付けるものを語ることは難しく思うことに由来するのだろう*5。

*1:弱者の声をきく成熟の1つの在り方として、まだ生まれていない存在の声をきくことが考えられる。

*2:例えば、ヨナスの公理は「人類は存続するべきである」となる。この公理を受け入れるところからしか、ヨナスの倫理学を理解することも実践することも、おそらく不可能だ。

*3:あるいは、「産む身体」のことを「母」と呼ぶ、と言うべきかもしれない。

*4:当然、水俣病は人為的な公害であり、その責任は、企業と国にあることは言うまでもない。

*5:とはいえ、この生々しさに迫ったが最後、私たちは何も俯瞰して語ることができなくなる、という可気もする。

読書メモ:森岡正博『生まれてこないほうが良かったのか? ――生命の哲学へ! 』

 本書は、おそらく日本の反出生主義研究に関する、現時点で最新の網羅的な研究と思われる。著者は、古今東西の誕生否定の思想を、古代西洋、ショーペンハウアー、古代インド(ウパニシャッド)、ブッダ、ニーチェと辿りながら、それらの知見を踏まえたうえでベネターの誕生害悪論を批判し、自身の「誕生肯定」の哲学へ進もうとしている。まずは、本書の流れを、章ごとに概観しておこう。

第一章  「おまえは生きなければならない!」

 誕生否定の思想が、ゲーテ『ファウスト』から読み取られている。ここでは、メフィストフェレスの誕生否定(この世に生成するすべてを否定する)と、ファウストの誕生否定(自分の人生への絶望)を区別し、「生まれてこなければよかった」という言葉の深さに、注意を促している。

第二章 誕生は害悪なのか

 西洋古典を概観することを通じた「世界哲学」としての反出生主義、現代の反出生主義としてのシオラン、ベネターへ進む。本書は、ベネターが、文学的な詠嘆にとどまっていた誕生否定に、論理的な裏づけを与えようとしたと捉え、それを「誕生害悪論」と呼んでいる。ベネターによる苦痛と快楽の非対称性を軸とする議論、そこから出産否定と人類絶滅の主張が導かれる議論については、一部その証明が十分にされていないと評価している。

第三章 ショーペンハウアーの反出生主義

 ショーペンハウアーが「生まれてこなければよかった」という誕生否定の哲学を作った先駆者として紹介される。ショーペンハウアーは、カントの物自体を「生きようとする意志」と読み替え、すべての生は苦しみであり、意志が消えた「無意志」の境地が最高善と考える。また、その哲学が「私」ではなく「われわれ」は存在しないほうがよかったと述べることにも注目されており、ベネターはショーペンハウアー直系の子孫と位置づけられている。

第四章 輪廻する不滅のアートマン

 ショーペンハウアーが愛した古代インドの哲学(古ウパニシャッド)が検討される。ここで描かれるのは、輪廻する不滅のアートマン(息)の思想から、「もう二度と生まれない」という解脱を目指す反出生主義である。古代ギリシアが詠嘆の形をとったのに対し、古代インド哲学は解脱という実践の形をとった反出生主義とされる。さらに、アートマンの議論から、「生まれてこないほうが良かった」というのは誰なのか、という問いを引き出し、「お前はそれである」という二人称的な指示に、誕生肯定の主体としての「独在的存在者」が見出されている。

第五章 ブッダは誕生をどう考えたのか

 古代インド哲学の影響を受けたブッダの哲学が検討される。そこでは、生は苦しみで、その原因は実体としての「我」という錯覚に基づく執着であり、あらゆる執着を捨て去るための出家は、子どもを作らないという意味で、出産否定にあたるとされる。さらに、この世に生まれないことを理想としつつ、執着から解脱(涅槃)することを目指せる世界に生まれたことを肯定しているという意味で、ブッダの哲学は誕生否定でもあり、誕生肯定でもあるとされている。ブッダの哲学からの重要な示唆として、「生まれてこないほうが良かった」ではなく、「生まれてこなかったとしても、それでよかった」と結論することも可能だという指摘がされる*1。

第六章 ニーチェ―――生まれてきた運命を愛せるか

 ニーチェの哲学が、ショーペンハウアーを反転させ、生を全面的に肯定しようとしたものとして紹介される。永劫回帰や運命愛の思想によれば、快楽と苦痛は繋がっており、快楽を肯定するなら苦痛も肯定することになる点で、ベネターとの決定的な違いが浮き彫りにされている。重要な論点として、生成の無垢と運命愛の緊張関係から、存在と生成の区別が、ベネター批判の鍵になる、と予告される。また、筆者独自の運命愛を永劫回帰から切り離して理解する解釈*2に可能性が見出されている。

第七章 誕生を肯定すること、生命を哲学すること

 ここまでの議論を踏まえ、ベネターの誕生害悪論の批判を通じた、誕生肯定の可能性が検討される。ベネターの主張は、存在命題(存在しないほうが、より善い)と、生成命題(生まれてくることは常に害悪)に分けられ、前者から後者が導けないことが指摘される。また、「私が生まれてこなかったこと」の善悪を判断するには、判断している私自身の抹消が求められるため、生成と非生成の比較も不可能とされる。以上より、誕生害悪論は論理的に無根拠だと考えられる。
 一方、出産の倫理については、ベネターの主張から離れて、ヨナスの将来世代の存続の公理、ワインバーグの出産許容性原理などから検討が進められるが、同意不在論*3をめぐり、確定した答えは出ていない。
 最後に、「生まれてこないほうが良かった」という善悪の問いを、「生まれてきてよかった」という肯定の問いに変換する道筋が模索されている。*4

 本書の結論部分、「生まれてきてよかった」という肯定の問いに変換する道筋について、もう少し詳細に述べておく。ポイントは、誕生をめぐる問いを、心理学的水準*5と、哲学的な水準*6の二つに分けて考えることである。
 哲学的な水準で考えれば、そもそも現実世界は一つしかなく、「より善い」とも「より悪い」とも言えるものでない。よって、「生まれてこないほうが良かった」という考えは、本来比較できないものを、誤って比べた結果として生まれたものとなる。一方、それでも私たちは「生まれてこなければよかった」のではないか、と問うことは可能である。
 本書は、ベネターが主張するような「生まれてこないほうが良かった」という問いが哲学的な錯誤であることを踏まえたうえで、それでも湧き起こる「生まれてこなければよかった」という嘆きに対峙し、どのような態度で生きるべきかを問うている。これが誕生肯定の基盤とされている。

 以上のように、「生まれてこないほうが良かった」「生まれてきたほうが良かった」という、誕生の善悪を問う問題設定を、「生まれてこなければよかった」「生まれてきてよかった」という、誕生の肯定否定を問う問題設定へと変換し、後者が何を意味するのかを、哲学的に明らかにしていくことが、誕生肯定に向けた哲学、あるいは「生命の哲学」の課題と考えられている。



 論点は多岐にわたり、感想を述べることもなかなか難しい。ひとまず、本書がこれから反出生主義を勉強する人たちにとって必読であることは疑いようがない。特に、存在と生成の違いに基づくベネター批判、哲学的水準と心理学的水準を分け、それを「生まれてこないほうが良かった」と「生まれてこなければよかった」という平易な表現で分かりやすく提示している部分は、本書の白眉であるように思う。

 一方で、おそらく本書は「生」や「生命」をめぐる関心から書かれており、平たく言えば、「生まれてきた私が、その事実をどう受け止め、生きていくか」という問題が、この本の中心にあると思われる。僕自身は、「生の肯定/否定」や「私は生まれてこなければよかったのか」という問題自体にあまり関心がないので、その意味では本書の議論はストレートに響かない部分がある。むしろ、出産の意味や暴力性など、本書が議論しつくせていない「産むこと」の問題に中心的な関心がある。

 たとえば、本書の整理では、誕生否定は「私」の問いで、出産否定は、一般的な「新たに産むこと」の問いだった。そこには、「この子は生まれてくるべきではなかった」「この子を産むべきではなかった」という、個別の「この子」についての否定が抜けている*7。子どもの同意を得ずに産むことや、男女に分かれて産むことが抱える、原理的な暴力性や深刻さにも、十分には答えられていない*8。この残された問いこそ、個人的には考えたい部分だ。

*1:この観点から、ベネターの主張は、正確には「誕生否定」ではなく、「非誕生・優良」だという。

*2:ニーチェに対する一種の「裏切り」とされている。

*3:出産は、生まれてくる子どもの同意を得ることができないという問題。

*4:一番最後の節は、今後の生命の哲学への展望であるが、本書の主題ではないため省略した。

*5:「人生を実際に生きるときに、自分の気持ちや態度をどこに定めるか」という水準。

*6:「生まれてきたことと生まれてこなかったことの善悪の比較が、そもそも成り立つのか」という水準。

*7:ただし、この点は「独在的存在者」の議論が大きくかかわっている可能性が高く、本書以外も参照すべきではあると思う。

*8:ただし、ワインバーグの出産許容性原理をアップデートする等の示唆に富んだ検討はしている。

読書メモ:青山拓央「意図的に子どもを作り出せる生物としての人間 : TNR、反出生主義」他

学問で平和はつくれるか?

学問で平和はつくれるか?

  • 京都大学学術出版会
Amazon

 今回は、青山拓央氏*1による、反出生主義に関する2つのテキストに関するメモをまとめる。

 まず、『学問で平和は作れるか』に収録されている「意図的に子どもを作り出せる生物としての人間」において、著者は、人間を、生殖行為と時間的に距離のある出産を、1つの繋がりをもつものとして自らの行為に組み込み、意図的に子どもを作り出せる生物として提示する。この捉え方が、まず面白い。
 比較対象として持ち出されるのが、猫の不妊手術(TNR)である。猫に対するTNRは、倫理的に肯定されうる一方で、宇宙人が人間に同様の手術をする思考実験は、受け入れがたい。それは、人間にとって、子どもを作り出すことは「行為」で、生殖能力を奪われると、その行為の主体性が奪われてしまうからだ、という説明になっている。

 一方で、著者は、この「行為」がコントロールできるものではないことも強調する。人間の生殖行為には、不確定な出生という意図と、性的衝動の充足という意図が絡んでいて、全体を最初から合理的に計画することは不可能である、と。さらに、一般的で抽象的な「子ども」を作り出そうと意図しながら、実際には、特定の「ある子ども」を存在させてしまう。この意図と結果の本質的なずれは、おそらく人間の生殖をめぐる、最も根本的な倫理の問題だ*2。

 反出生主義の議論は、まるで子作りを意図的でコントロール可能な行為とみなしているかのように展開される。しかし、現時点で人類には出生をコントロールする条件が備わっていない。議論と、実際の生活実践のあいだに、大きな隔たりが生じている、ということを、著者は最終的に示唆している。


 反出生主義に関する議論が錯綜したものになりがちであることに関して、同じ著者のもう1つのテキスト「反出生主義をめぐる混乱」では、反出生主義をめぐる議論が感情的な対立になりやすい原因の一つが、三つの論脈の混同に求められている。

shinran-bc.higashihonganji.or.jp

 以下、テキストに基づいて整理する。


 B:ほぼすべての出生は、生まれてくる本人にとって福利的に悪い
 W:一部の出生は福利的に悪い
 A:ほぼすべての出生について、生み出すことは倫理的に悪い
 E:一部の出生について、生み出すことは倫理的に悪い
 原則P:他者に福利的な悪をもたらす行為は倫理的に悪い

 主張①B+P→A
 ほぼすべての出生は悪で、害を与える行為は悪だから、生み出すことは常に悪だ。

 主張②W+P→E
 現実には苦しみに満ちた人生を送る人が一定数いて、そうした出生は避けるべきだ。

 主張③W+P→A
 「一部」が苦しむ可能性があるなら、出産はどの子にとっても他者の人生を元手にした賭けになり、その賭け自体が悪だから、結論はすべての出生に及ぶ。

 ①と③は結論が同じなので区別がつきにくく、そこに混乱の一因がある、というのが著者の見立てだ。


 いずれも、短いテキストであるが、非常に示唆的である。特に、最初のテキストで触れられている、出生をめぐる意図と結果のズレをどう考えるか*3。

 例えば、パーフィットによる非同一性問題*4の議論は、「誰にとって悪いか」という観点から離れた非人格的な比較に基づくことで、出生の善し悪しに関する判断を担保しようとする。この点は、ベネターも、同じ足場で議論を組み立てている*5。
 出生に関する意図が向かうのは一般的な子どもなのに、結果として生まれるのは、他の誰でもない「この子」だ。そうだとすると、親が「この子」の生に責任を負うことは、原理的に不可能に思える。この問題をどう考えるべきか。

 哲学的に優れたテキストは、優れた回答ではなく、優れた問いを残してくれる。

*1:本記事でも青山氏をべた褒めするが、存命中の哲学者の中で、貴重な「ストレートに哲学をしている哲学者」だと思う。個人的に青山氏の著書といえば、なんといっても『タイムトラベルの哲学』である。この本は時間論の勉強の際に大いに参考にさせていただいた。何といっても、『ドラえもん』を扱っている点が素晴らしいのだが、タイムパラドックスのエピソードとして「ガラパ星から来た男」を挙げている点については、どうして「あやうし!ライオン仮面」じゃないんだ!?とだけは言っておかねばならない。

*2:この問題については深く掘り下げられてはいないが、こうした問題提起をすることが哲学的に偉大なのだ。

*3:これは、私の独断と偏見に満ちた推察でしかないが、2つ目のテキストで「真に悩ましい問題」とされている論点が、これではないかと睨んでいる。シンポジウムでの登壇と、後日の出版で扱うと予告されているだけだが、現時点で私はその文献なり記録を見つけられていない。

*4:例えば、若すぎる母親(パーフィットは14歳の少女を例にしている)は、数年待ってから産んだほうが、もっと良い環境でその子を育てられたかもしれない。ところが、数年待った場合は、別の精子と卵子から、別の子どもが生まれるため、「その子のために」とは言えなくなる。よって、たとえ不利なスタートがあっても、その子に生きる価値があると考えるなら、若すぎる母親の決断が「この子にとって悪かった」とは言えない。だとすると、「より善い環境で子どもを育てるために、母親は待つべきだった」という判断は、果たしてどのようにして可能となるのか。これが非同一性問題である。

*5:これは、平たく言えば、異なる人間の人生や出生を比較可能なものとして一般化して思考している、ということである。ただし、ベネターは非人格的な比較をしながらも、最終的に出生が悪であると結論付ける際には、生まれる当人にとっての害を語っているようにも思える。この点は、もう少し整理して考える必要がある。

読書メモ:後藤雄太『「生まれてこないほうが良かった」なんてことはない』


 本書は、反出生主義を現代社会の病理の表れとして読み解き、それに対置する「生の肯定」の可能性を探るものだ。大まかな筋道は次のとおり。

 まず、森岡正博による反出生主義の整理(苦しみの回避、普遍的主張、誕生害悪論から反生殖主義への展開)を踏まえたうえで、価値や意味を感じにくくて、快適な環境で苦しみに向き合う力を失った現代人(ニーチェの言う「畜群」)には、反出生主義がリアルに響く、と分析する。それから、利潤追求に人を駆り立てる総かり立て体制(ハイデガーの言う「Ge-stell」)が、優生思想や反出生主義が広がる背景にある、と論じている。
 そして、反出生主義や優生思想への批判が、「神」「人間」「自己」といった形而上学の原理(人権や自己決定権など)に頼っているかぎり無効だ、として、主客二元論や功利主義的な人生観を退ける。そのうえで、ニーチェの哲学、宮沢賢治の文学、大乗仏教の空=縁起の思想を手がかりに、幸福に基づかない生の肯定や、苦しみの存在の受容を探っていく。


 本書の大まかな論旨自体には特に異論ないが、こうした議論が本当に意味あるものかは疑わしく思う。学術的には(たぶん)十分意味があるのだろうけど。

 いちばん疑問なのは、生の肯定がはじめから前提になっていて、「なぜ生を、そして苦しみを肯定しなければいけないのか」が問われていないように見えることだ。「この世は苦しみに満ちている」という認識は反出生主義と同じだが、そこから肯定へ進む理由は、著者自身の言葉ではなく、ニーチェの援用にとどまっているように思う。形而上学の原理を批判しながら、ニーチェを援用して生の肯定を探るのなら、神を信じて生を肯定しても別に問題ない気がする。もう少し賢そうな言い方をするなら、ニーチェとともに「真の動的な生」を取り戻そうとする姿勢は、新しい形而上学に向かうこととどう違うのか、僕にはよく分からない。

 第四章の宮沢賢治をめぐる議論や、空=縁起の思想についても、言いたいことは分からなくないけれど、結局、反出生主義に惹かれるような人たちに届かないんじゃないだろうか(届く必要はないかもしれないが)。もし、「生を肯定する」というなら、ベネター的な反出生主義が、実際に日本の人々にどう受け止められているのか、より実質的な調査と分析が必要な気がする。なぜ自分の生を肯定できないのか、そして、なぜそれが(論理的には飛躍があるはずの)出生の否定にまで及んでしまうのか。一般化はできなくとも、現にその思考に囚われてしまっている人間から掘り起こされたものであれば、説得的な「生の肯定」につながるかもしれない*1。
 まぁ、ニーチェ自身がそうだった、と言われればそうなのかもしれない。
 

 反出生主義にまつわる議論に関して、「生の肯定/否定」という論点にあまり興味がなく、何か大切な問いからズレているんじゃないかと思う。果たして、それは本当に大切な問いなのかい?とでもいうかね。
 その意味で、自殺を推奨しない反出生主義*2に対して、「反出生主義者やその家族らが眠っている間、すなわち意識のない間に、痛みのない仕方で静かに殺してあげればいいだけの話ではないか」と、「ニーチェ風に意地の悪い過激な反論」をしている本書のくだりについては、全く同意だ*3。個人的には、「生の肯定/否定」という問題設定自体が、本当に大事な問題を覆い隠しているように思えてならない。

 とはいえ、自分にとって何が本当に大切な問いなのか、ということを見つけることが、この世で一番難しい。仕方ないね。

*1:とはいえ、そもそも著者は、反出生主義に惹かれる人たちを「生の肯定」に導くようなことは、目指していないかもしれない。

*2:ベネターも既に産まれてきた私達が自殺することは肯定しない。

*3:もちろん、著者や私が自殺や安楽死を推奨しているわけではない。

新馬戦予想記事はnoteに移しました

 noteに移しました。ここはまとまった文章を載せます。気分で動いてるのでこういうことになる。

 6月
 新馬戦予想まとめ(6月)|橙木ライト
 7月
 新馬戦予想まとめ(7月)|橙木ライト
 8月
 新馬戦予想まとめ(8月)|橙木ライト
 9月(22日まで)
 新馬戦予想まとめ(9月21日まで)|橙木ライト

読書メモ:江藤淳『アメリカと私』

※本記事は2025.01.04 セカンドアフター読書会での課題図書『アメリカと私』のメモである。


 『アメリカと私』は、主に文春文庫版と講談社文芸文庫版があるようだが、私が手に入れたのは、日本図書センターが発行している「作家の自伝」シリーズのものだ*1。

 まず、私は江藤のことを全くと言っていいほど知らない。おそらく、今回の読書会参加者で『成熟と喪失』を読んでいない人間は私だけだ。私自身はあまり江藤のバックボーンや思想の源に興味がなく、戦後日本思想やそれを支える文化的背景をアメリカのそれとの関係で勉強するつもりで読書会に参加している*2。

 よって、この読書メモには、江藤をよく知る人たちからすると当たり前のことが数多く含まれているであろうことを予め断っておきたい。

 そんな私でも、読書会前に共有していただいた参考資料が有益な道標となった。資料そのものの評価はできないが、そこでの問題設定は『アメリカの私』での諸々のエピソードとよく符合するものであり、『成熟と喪失』で論じられている(らしい)内容との接合が私なりに見えてきたように思う。

 初心者にもやさしいセカンドアフター読書会。最高です👍


 なお、本文で特に引用は示さない江藤に関する言及は、これら事前資料及び読書会レジメに依拠している。

*1:メモ内での引用も、本書の該当ページ数を示す

*2:もちろん、そのために江藤自身のバックボーンを探ることには意味があると思う

続きを読む